奧修回答:
拉提法，恐懼是靈性的，罪惡感卻是神職人員創造出來的。罪惡感是人造的，恐懼是與生俱來的，而且是非常必要的；沒有恐懼，你根本就不能存活下來，恐懼是正常的。正是因為恐懼，你才不會把手放在火裏；正是因為恐懼，你才會依據國家的法律靠右走或靠左走；正是因為恐懼，你才會避開毒藥；正是因為恐懼，所以當卡車司機按喇叭的時候，你才會趕快閃開。
如果小孩子沒有恐懼，他不可能活得下來，他的恐懼是一種自衛的方式，這是一種天性。這非常正常，你有保護自己的權力，你有這麼珍貴的生命要保護，而恐懼可以幫助你。恐懼是智慧，只有白癡不會有恐懼；低能兒不會有恐懼。因此你必須去保護白癡，否則他們會燒傷自己，或者從房子上往下跳，或者不會游泳卻走到海裏去，或者去吃蛇……或者……他們什麼事都做得出來！
恐懼是智慧——所以當你看到一條蛇爬過路面時，你會跳開。這不是懦弱，而是智慧。但是，有兩個可能性……
恐懼也有可能變得不正常，變得病態。你變得懼怕那些沒有必要懼怕的事，雖然你可以為你這種不正常的恐懼找到一些理由。舉例來說，有人怕走進屋子裏面，邏輯上你不能證明他是錯的，他說：「誰能保證這屋子不會垮下來？」因為他知道有些房子垮了，所以這房子也可能會垮。有人被垮下來的房子壓得粉身碎骨，沒有人能提出絕對的保證說這棟房子不會垮——可能有地震……什麼事都可能！另外還有個人不敢旅行，因為會墜機；另外又有人不敢進入汽車裏面，因為有車禍；還有人害怕火車……
如果你變得害怕這類事情，這就不是智慧。那麼你也應該害怕你的床，因為大約百分之九十七的人死在床上，所以床是最危險的地方。邏輯上你應該盡可能離床遠一點，絕不能太靠近它。但這樣一來，你的生命就沒有辦法過下去了。
恐懼可能變得不正常，那時恐懼就是病態的。因為有這個可能存在，神職人員於是百般地利用它，政客也是。所有的壓迫者都在利用恐懼，他們讓恐懼變得病態，於是他們可以很容易地剝削你。神職人員讓你害怕地獄。只要看看那些經典——他們多麼喜歡充份地描述所有的苦刑。很多經典詳盡地、繪聲繪色地描述每一層地獄中的苦刑。
希特勒一定讀過這些經典；他一定是從閱讀這些描述地獄的經文之中獲得很大的靈感，他本身不是具有這種天份的天才，不可能想得出集中營和各式各樣的苦刑，他一定是在宗教的經典裏找到這些酷刑——這些酷刑本來就記載在內，神職人員已經奉行過這些苦刑千百年了，他只是奉行那些神職人員的教導罷了。他真的是個宗教家！
神職人員只是在談論一個在你死後等著你去的地獄，希特勒卻說：「為什麼要等那麼久？我在此時此地就創造一個地獄了，你可以試試看它的滋味。」
聽說從前有一個人死後下了地獄，到了之後在門口敲門。撒旦看看他——這個人長相像德國人—— 問他：「哪裡來的？」
這人說：「德國。」
他說：「那就沒必要來這了——你本來就生活在地獄裏了！現在你可以上天堂去。否則你會發現我們這裏非常無聊，因為你們有比較先進的地獄。我們還生活在牛車時代——那是些老舊的酷刑。你們知道比較複雜精密的儀器、方法、道具。」
地獄裏還不知道有瓦斯毒氣室這種酷刑，在瓦斯毒氣室裏，一萬人在幾秒之內，可能已化成煙霧。雖然我們生活在二十世紀，但人類仍然是動物。知道的話你一定會很驚訝；常常有幾千人去參觀這種毒氣室，毒氣室的一面裝的是卡緊的玻璃，所以你可以看到裏面發生的事，但裏面的人看不到有人在外面看他們。
會有幾千人站在外面從玻璃窗看進去；人在煙霧中消失，就這樣在煙霧中消失，幾千人在幾秒鐘內死去，而那些在外面觀賞的人，你能稱他們為人類嗎？但是，記住，這跟是不是德國人沒有關係，這是遍佈全世界的現像，人到處都一樣。
神職人員在很早以前就注意到人類的恐懼本能可以加以剝削利用，人可以被嚇得非常恐懼，而後他們會跪在神職人員的腳前說：「救救我們吧！只有你能救我們。」然後神職人員會答應，如果他們遵守神職人員所描述的儀式的話就會救他們。出於恐懼，人們一直在遵從神職人員，以及各種愚昧和迷信。
政客們不久也注意到人們可以被嚇得有如驚弓之鳥，讓人們恐懼，你就可以支配他們。由於恐懼，國家才會存在。對美國的恐懼使得俄國人甘為共產主義的奴隸，對俄國的恐懼使得美國人甘為政府的奴隸，對彼此的恐懼……印度人怕巴基斯坦人，巴基斯坦人怕印度人。多麼愚昧的世界！我們懼怕彼此，而因為我們的恐懼，政客才變得重要，他說：「在這個世界裏，我們會拯救你。」神職人員說：「我們會在另一個世界拯救你。」他們雙方共同串謀。
恐懼創造罪惡感——但並不是恐懼本身，而是藉由神職人員和政客的手才創造出罪惡感。神職人員與政客在你的內在創造出一種病態，一種戰慄。因為人非常細緻、非常柔弱、而易受傷害，所以很自然地人會變得害怕。如此一來你可以叫他做任何事，他都會照做——其實人自己也知道這是愚昧的，他在內心深處非常清楚這全是胡說八道——但誰料得到呢？由於恐懼，人可以被迫去做任何事情。
一個無法讓自己不在劇院裏咳嗽打噴嚏的年輕女人，在參加一個首映之夜前，請求醫師給她藥治病。「來，喝下去，」他說，給她一杯東西。她喝下去，歪斜著嘴巴，問那是什麼，以為是某種難喝的感冒藥。
「那是雙份的冥河之水，」他回答。「這樣你就不會打噴嚏或咳嗽了。」
你們沒聽懂這笑話，你們沒喝過冥河之水，試試看，然後你就不敢打噴嚏，也不敢咳嗽。做個實驗：你們可以找亞沙瓦提要冥河之水，只有那樣你們才聽得懂這個笑話，這是存在性的，因為你們沒聽懂這笑話，我得再講一個：
某天早晨，一隻大母熊突襲喬的木屋，破壞所有的東西，吃了所有的食物，還把一切都撕碎，然後搖搖擺擺地走開了。
喬循著足跡找到她，把母熊射殺掉，然後他注意到她非常像一個女人，於是他用母熊的屍體滿足了他的獸欲。就在那時，他看到另一個獵人藏身在附近一棵樹的樹枝上。知道自己所為已經被看到了，喬舉槍瞄準那個人，命令他爬下來，說：「你跟熊做過愛嗎？」
那個人說：「沒有，但我已經準備好了，要試試看。」
人可以被迫做出任何事，只為了救自己一命。而因為神職人員在你身上創造的病態恐懼是不合乎自然的，所以你的天性會反抗它，另一方面你偶爾也會做出一些事情違背了他們的教條——但這些事情是合乎自然的事——罪惡感於是升起。
拉提法，罪惡感意謂著，在你的腦海裏對於生命應該怎樣，以及該做什麼，有種種不合於自然的概念，直到有一天你發現自己順應著自然，做合於自然的事，卻違反了意識形態。因為你違反了意識形態，罪惡感於是升起，你覺得羞愧，覺得非常自卑，不配別人尊敬。
但是如果給人們不自然的觀念，你不可能使他們有所成長、蛻變。因此，神職人員一直有辦法剝削人們，但卻無法蛻變他們。他們也沒興趣蛻變你；他們整個心思就是讓你永遠受奴役。他們在你身上創造出良心，你的良心並不是真正你自己的良心，那只是神職人員創造出來的東西。他們說，「這是錯的。」你可能從你本性深處的核心知道自己沒有做錯什麼事，但他們說那是錯的，而且他們從你的幼年就開始對你催眠。那個催眠進入得很深，深深地滲透到你身上，深厚地沉澱在你身上，幾乎成為你本性的一部份，這使你變得非常的畏縮。
他們告訴你性是錯的——但性是自然的現像，所以你會被它所吸引。被男人或女人吸引，這沒什麼不對，這是自然的的一部份。但是你的良知卻說：「這是錯的。」所以你會退縮。一半的你走向那個女人，一半的你把你往後拉回來，你無法做出任何決定，你總是在自己打自己的嘴巴。如果決定跟那個女人走，你的良知會折磨你，說你犯了罪；如果不跟那個女人走，你的天性又會折磨你：「你要把我餓死嗎？」
現在你左右為難，不管做什麼都會受苦。這就是神職人員所要的——要你受苦，因為你愈是受苦，就愈會去他那裏尋求忠告；你愈是受苦，就愈會去尋求救贖。
羅素說得很對，如果人被給予完全而自然的自由——免於所謂良知合道德的自由，而且如果人受協助成為一個完整而自然的存在——聰明、有智慧，根據他自己的光去生活，而不是根據某個人的忠告——那時所謂的宗教就會從世界上消失。
我完全同意他的說法，如果人們沒有在受苦，所謂的宗教必定會從世上消失——人們不會去尋求救贖。但羅素繼續說宗教本身會消失，這我就不同意了——應該是「所謂的」宗教會消失，而因為「所謂的」宗教會消失，所以真正的宗教才會首次在世界上有存在的機會。將不會有基督教、印度教、回教，唯有那時才會有一種新的宗教內涵傳遍全世界，人們將依據他們自己的意識去生活；將不會有罪惡感，沒有懊悔。因為這些東西永遠不可能改變人們，人們維持同樣的狀態，他們只有外觀、外形不斷地改變，而內在卻維持不變。實際上，沒有一件事情是經由罪惡感、恐懼、天堂、地獄而改變的，所有這些觀念全都失敗了。
現在，是承認所有的古老宗教都失敗了的時候了。是的，他們曾經創造出一些很美的人——這裏一個佛陀，那裏一個耶穌——但在千百萬人之中，才偶爾有某個人開花，這是一種例外，不能被算在內，不應該把他們當作是常例——諸佛們屈指可數。
如果園丁種了一千棵樹，而只有一棵樹在春天開花，你會稱他為園丁嗎？其他的九百九十九棵樹怎麼辦呢？如果那棵樹開花，它的開花必定和那個園丁沒有關係。不可能是他的功勞，他一定是沒有抓到訣竅。
我們一直生活在一個非常離譜的世界裏，我們創造了一種錯誤的情況；人們不斷地在表面上做改變——印度教徒變成基督徒，基督徒變成印度教徒，但是沒有一件事曾經真的有所改變過，一切都維持原狀。
星期六晚上，從良的妓女跟救世軍在街角上為主做見證：她一邊演說一邊敲鑼打鼓以助聲勢。
「過去我是一個罪人，」她大聲喊道（鏹！）「是一個壞女人！（鏹！）過去我喝酒！（鏹）賭博！（鏹！）賣淫！（鏹！鏹！）過去在星期六晚上都出來晃蕩、幹盡壞事！（鏹！鏹！鏹！）現在星期六晚上我做什麼呢？我站在街頭上，敲這個去他的鑼鼓！」
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