只要回歸你的內在，其實你就已經進入了存在的最神聖的廟宇。 世界很大，而生命短暫。不要浪費時間在世上四處奔波，僅僅為了那些渺小

如果在性方麵，她們比男人更強而有力，那麼很自然地，在心靈方麵，她們也一定更

如果你沒有欲望說你未來要成為這個或成為那個，那麼就沒有恐懼。如果你不想上天堂，那麼就沒有恐懼，那麼

本來面目的意思是：你不受制於任何的道德、宗教、社會、父母親、老師、神父，你不受制於任何人，只根據你的

世上最需要勇氣的，莫過於當 一個獨立的個人。 你需要接受無懼的基礎訓練：

就算全世界的人都視我為怪胎也沒

每當你在遊戲，你就會覺得很喜樂，如果你的整個人生都變成一個遊戲，那麼你簡直

成熟跟你外在的人生的經驗無關，它跟你內在的旅程有關，它跟你

真正的問題并不在於怎麼靜心，而是要知道你為什麼不在靜心。靜心的過程是消極的。它不會給你增加什麼，它是在消除

去接近美就是去接近

很多人生生世世都浪費在尋找東西上。一旦你對某樣東西認真了，你就可能

優越感只不過是自卑感以倒立的

奧修，為什麼很難原諒別人？為什麼很難放下過去受到的傷害？

　　如果你試著原諒，那不會是真正的原諒。透過努力，你只會壓抑。

　　好幾世紀來，你一直被要求去原諒。如果你無法原諒，那表示你會和你的敵人、你受過的傷和你受過的痛苦一起活下去。所以一方面，你想要原諒和忘記，因為唯一忘記的方式就是原諒－－如果你不原諒，你就無法忘記－－但是另一方面，存在著一個更深的涉入關係。

　　我不對你說：原諒。我不對你說：不要恨；去愛。我不對你說，拋棄你所有的罪，變成正直的。人類已經試過一切方法，但是都完全失敗了。我的工作是完全不同的。我說：把光帶進你的存在。不要擔心這些黑暗的片段。

　　你把光帶進來－－方法就是靜心－－你變得更覺知，你變得更警覺。否則你會繼續壓抑，不管你壓抑了什麼，都必須再被壓抑、再壓抑、再壓抑。那會是徒勞無功的練習，完全沒有用的。它會開始從別的地方出現。它會從你內在其他比較虛弱的地方出現。

　　我不會對你說：忘記和原諒過去所發生的一切；那不是我的方法。我會說：活在當下，那是接近存在的正面方式。活在當下。另一種說法就是：更靜心的、更覺知的，當你是覺知的，你就是活在當下。

　　當你開始越來越享受當下，當你感受到處於當下的喜樂，你會停止進入到過去。你不需要去忘記和原諒，它會自己消失。你會很驚訝－－它去哪兒了？你將會首次經驗到解脫，經驗到神。在那個經驗中，一個人變成健全的；所有的傷口都痊癒了。你開始在你裡面感受到一個深深的安樂。那個安樂就是轉變的開始。

奧修談清靜經(下) 

奧修，你說我們一邊忙著隱藏我們所是的，一邊炫燿那個我們所不是的…為什麼在所有的動物中，只有稱為人的動物成了這個炫燿的犧牲品？

　　只有人對炫燿和虛偽有興趣－－因為人是稍微清醒的，而動物是沉睡的。不要把這當成一種不幸。這是幸運的，因為這是邁向成為聖人的第一步。但是不要認為這就是全部，不要停在那兒；否則那會是一個災難，那麼它將無法帶你到任何地方。然後你不會是較低的，也不是較高的；你不會屬於這兒，也不會屬於那兒。

　　所以沒有必要做表面工夫，然而這樣做表示你站在梯子的梯階上。試著做表面工夫的意思是至少你開始有點覺知到你可以是美麗的、快樂的、健康的。你已經有點覺知到在你內在裡面的那把屬於存在的維納琴是可以彈奏的。這個覺知是美麗的－－但是帶著它稍微再往前走。漸漸的、漸漸的，你會發現這個覺知會帶著你進入一個狀態，你會在那兒覺知到你裡面的美，你會停止去擔心別人怎麼看你。你將會在內在裡創造一個寧靜，你不再擔心外在。你將會轉變你內在的存在，你不再去擔心你外在的行為。然後這個行為會像影子一樣的跟著你。

　　佛陀說過：「當牛車開始移動，輪子的軌跡會被留在後面。」同樣的，一旦有一個內在的革命，你的行為就會像牛車輪子留下的軌跡。Aesdhammo sanatano，這就是永恆的法則。它一直是如此。

奧修，人不能透過模仿別人來學習嗎？

　　那就是人學習的方式，但那也是人為什麼仍然愚蠢的原因。到目前為止，人唯一用過的方法就是模仿別人。那會使你是博學的，但不會使你是有智慧的。那會使你更見多識廣，但是不會釋放出你的智慧。就外在的世界而言，那會使你更有效率－－你會成為一個更棒的技師，一個更好的修理工人－－但是就內在的面向而言，如果你模仿，你會變得越來越愚蠢。

　　有些事可以透過模仿來學習：例如語言，你必須透過模仿來學習，否則你不會知道任何語言。必須透過別人來學習科學。但是內在的世界是完全不同的；它遵從一個完全不同的法則。在那兒，模仿是一個障礙而不是一座橋，是一面牆而不是一座橋。在那兒，你必須自己學習。

　　但是在內在的世界中，人們也繼續做著相同的模仿，所以他們開始模仿佛陀，他們開始模仿耶穌，他們開始模仿馬哈維亞，他們的一生只是一個副本。他們變得越來越愚蠢。他們無法找到他們的本來面目。

　　你可以像佛陀一樣的坐著，你可以像佛陀一樣閉上眼睛，你可以用同樣的姿勢，你可以坐在同一種樹下，你可以吃同樣數量的同一種食物，你睡覺的姿勢可以像佛陀一樣，起床的時間跟佛陀一樣－－在所有細節上，你都可以做得跟一個佛一樣，但那都是演戲；不會使你覺醒。

奧修，你是否可以再談談愛？在加德滿都的時候，當你說到超越愛－恨的兩極性時讓我非常感動。因為你對我說，給予愛就是我的靜心。
　
　　沒有人是一座孤島。必須記住這是生命其中一個基本的法則。深入到根部，我們都是一體的，因此愛的可能性產生了。如果我們不是一體的，就不可能愛。

　　你可以喜歡一個房子，但是你無法愛它。愛只為那些處於同一個進化梯階的人而保留。

　　第二個要記住的是…存在也需要相反的兩極－－男人和女人，生和死，愛和恨－－來創造出動量；否則，一切會是寧靜的。

　　男人和女人是不同的，是互補的。男人是其中一半，女人是另外一半。只有在一起，一體性的深入感受，他們才會首次覺得是完整的、圓滿的。但是要得到這樣的完整，你必須超越愛－恨的二分性。

　　但我們一直被教導、被告知、被制約，即使像愛這樣的東西也必須由頭腦來處理。但它是屬於心的，只是我們的社會一直試著忽視心，因為心不是邏輯的、不是理智的。而我們的頭腦接受的教育是，任何不合邏輯、不合理的事情都是錯誤的，只有合乎邏輯才是對的。我們的教育系統並沒有留給心任何空間；一切只有頭腦。心已經從我們的存在中被移除、默不作聲。它從沒有機會成長，沒有機會發揮潛力而成為真實的。因此頭腦支配了一切。

奧修，某天晚上聽到你對記者說話，我感覺你是如此堅定自信，而我卻如此怯懦。在這個國家，像是個陌生人，我甚至害怕去商店買東西。我和你在一起感覺越好，我對人們的恐懼就越強烈。除了看著它之外，是否還有別的事要做的？
　
　　看是一個人基本要做到的；其它的事情都是其次。首先要做的就是看。

　　如果我對你說話，我會用非常柔和的方式，因為你是有接受性的。但當我對記者說話，我變得非常堅定自信，因為只有這樣他們才會聽。他們每天都在寫文章、採訪政客和各種害怕他們的人－－害怕是因為他們可以摧毀他們的公眾形象。

　　很多記者對我表示：「很奇怪，我們採訪時，感覺可以完全控制政客和各種人。採訪你則使我們感到緊張。以前從未發生過，我們為什麼會感覺緊張？」

愛與自由的最終高度就是神的經驗

奧修，為什麼我覺得只有在戀愛時我才是完全活生生的？我告訴自己我應該有能力不需要別人而散發光芒，但是到目前為止我還沒那麼幸運。我是不是在對自己玩著某種愚蠢的「等待果陀」的遊戲呢？當上次一戀愛結束後，我對自己發誓我不要再讓同樣走死路的過程再度發生，但是現在我又覺得我正在要死不活的、等待著另一個他的來臨。
　
奧修：
　　直到一個人進入自己最內在的核心之前，他還是會需要別人。除非他了解自己，否則他還是需要別人。但是這種需要是非常矛盾的；它的本質是矛盾的。

　　當你單獨時你覺得寂寞，你覺得錯過了別人；你的生命似乎只有一半。它失去了喜悅，它失去了流動、花朵；它仍然是養分不足的。如果你和別人在一起，那麼一種新的問題會出現，因為別人會開始侵入你的空間。他會開始對你製造制約，他會開始對你提出要求，他會開始摧毀你的自由——而那是很傷人的。

　　所以當你想和某人在一起時，蜜月期只有短短幾天而已……而且你越聰明，蜜月期就越短，要記住這一點。只有完全愚蠢的人們才會覺得蜜月期很長；對於不敏感的人來說蜜月期可以是一輩子的事。但是如果你夠聰明、夠敏感，你很快的就會了解你做了些什麼。別人正在摧毀你的自由，突然間你會察覺到你需要自由，因為自由價更高。你會決定永遠不要管別人的事。

記者與奧修對答 記者:你是誰? 奧修:我就是我自己.不是先知,不是彌賽亞,不是救世主,只是普普通通的人類,就和你沒有兩樣! 記者:嗯!我看不盡然! 奧修:沒錯!..不盡然!你還在沉睡,但差異不大,從前我也沉睡過,而將來有一天 你可以清醒過來.此時你就可以清醒過來,沒有人會攔著你,所以那個差異事實上是沒有意義的! ~~~ 問:你是誰? 奧修回答: 你認為我是誰,我就是誰! 因為那是依你而定的 倘若你以全然的[空]看我 我會是不一樣的 倘若你帶著諸多想法看我 那些想法將為我披上色彩 倘若你帶著偏見來看我 那我又是另一個樣子 我只是一面鏡子 反照出你的模樣 有句話說 如果一隻猴子去照鏡子 牠不會發現一名使徒從鏡子裡看著牠 只有一隻猴子會去從鏡子裡看著牠

罪惡感是神職人員的手創造出來的。

 奧修,你能談一談罪惡感和恐懼嗎？

奧修回答:

       拉提法，恐懼是靈性的，罪惡感卻是神職人員創造出來的。罪惡感是人造的，恐懼是與生俱來的，而且是非常必要的；沒有恐懼，你根本就不能存活下來，恐懼是正常的。正是因為恐懼，你才不會把手放在火裏；正是因為恐懼，你才會依據國家的法律靠右走或靠左走；正是因為恐懼，你才會避開毒藥；正是因為恐懼，所以當卡車司機按喇叭的時候，你才會趕快閃開。

       如果小孩子沒有恐懼，他不可能活得下來，他的恐懼是一種自衛的方式，這是一種天性。這非常正常，你有保護自己的權力，你有這麼珍貴的生命要保護，而恐懼可以幫助你。恐懼是智慧，只有白癡不會有恐懼；低能兒不會有恐懼。因此你必須去保護白癡，否則他們會燒傷自己，或者從房子上往下跳，或者不會游泳卻走到海裏去，或者去吃蛇……或者……他們什麼事都做得出來！

       恐懼是智慧——所以當你看到一條蛇爬過路面時，你會跳開。這不是懦弱，而是智慧。但是，有兩個可能性……

當我深深地感覺到愛的同時，我也感覺到悲傷。為什麼？

當我深深地感覺到愛的同時，我也感覺到悲傷。為什麼？

奧修回答：
      真實的愛總是帶來悲傷。那是無法避免的。因為愛創造出一個打開通往你的存在新的門的空間。愛帶出一個朦朧的情況來。

      在愛的時刻裡，你可以看到什麼是不真實的和什麼是真實的。在愛的時刻裡，你可以看到什麼是無意義的，什麼是有意義的，而且同時你看到你紮根在無意義當中，因此就出現悲傷。在愛的時刻裡，你變得瞭解到你終極的潛力，你變得瞭解到那最遠端的高峰，但是你不在那裡，因此就出現悲傷。

      你看到了一個現象，但那是一個現象，在很短的時間後它將會消失。那好像是神在夢裡跟你說話，當你醒來時，你就錯過它了。你知道有些事發生了，但是它尚未成為一個事實。它好像是從旁溜走的微風。

      如果愛沒有創造出悲傷，那麼要很清楚地知道說，那不是愛。愛一定會創造出悲傷的。越偉大的愛，當你明白它時，就會有越大的悲傷。