點亮自性之光（一）

我們可以無止境地一直講下去，一個結論接著一個結論地探討下去，只要能從這些枝辭蔓語之中生出清明的解脫行動，就算是說上一萬句話也是值得的。我們大部分的人都害怕行動，因為我們充滿著困惑、失序、矛盾和不幸。

不過我們衷心地希望，即使充滿著混亂，某種清明的品質還是會出現；這份清明的心性不是從外面得來的，它永遠不會被遮蔽，它不是由別人促成的、引發的或隨時可以被奪走的，它不必透過意志費力地達成，它沒有任何意圖，它不會結束，所以也沒有開端。如果我們稍微能意識到內心的混亂，多少都會渴望擁有這份清明的心性。

現在讓我們來研究一下，看看我們是否能頓然發現到它，以至於你的心智及情緒都變得非常清晰，毫不混亂，沒有任何問題或恐懼。能夠發現
自性之光，可以說是一件最有價值的事，因為有了這份光明，就不必再仰賴任何人，那時你就徹底自由了。內心的困惑或失序，即使透過多年的層層分析和探索，也未必能理清。你可以從因果的角度進行理性分析，也可以完全跳出因果，直接面對它，而不必假借任何高智力的權威作為中介。
要做到這一點，必須學會冥想。
“冥想”一詞早已被濫用，如同“愛”一樣，它早就被玷污了，不過它仍然是個美好的詞語：它蘊藏著豐富的意涵。我指的不是這個詞的本身，而是它背後蘊含的巨大的美。我們將進一步地探索，看看那個一直處在冥想狀態的心是什麼情況。

為了替冥想奠下基礎，我們必須先了解生死是什麼。了解生與死的非凡意義“即是”冥想。

冥想並不是去探索某種深層的神秘經驗，也不是重複誦念咒語，不管這個咒語有多麼神聖、古老。持咒雖然可以靜心，但也會讓心變得遲鈍、愚笨以及進入催眠狀態。那還不如服用鎮靜劑算了。重複誦念咒語、自我催眠、依循某種修行體系或方法，這些都不是真正的冥想。

“經驗”一詞暗示著一種發現的過程。我昨天有一個經驗，它帶給我的可能是快樂，也可能是痛苦。要想完全和那個經驗貼近，你就必須先發現它。但凡是能夠被發現的東西，勢必是已經存在的，因此，經驗從來都不是新鮮的。

實相則是永遠無法被經驗的：這就是它美的地方，因為它永遠都是嶄新的，它不可能是昨日已經發生過的事。昨日發生過的事必須徹底遺忘，或者整理清楚之後立刻放下。仍舊從成敗的角度一再回顧它，或是把那份特殊的經驗拿出來炫耀，企圖說服別人，都是很愚蠢的事。你對“經驗”這兩個字必須十分小心，因為凡是能夠被你記起來的經驗，都是早已在你身上發生過的事。這意味著必須有一個思想者、觀察者在那裡保留住已經發生過的經驗。只要有一個充滿著記憶的“我”或思想者存在，實相就不存在了。如果有一個人告訴你他已經體驗了實相，不要輕信他的話，不要接受他的權威操控。我們都很樂於接受能帶給我們承諾的人，因為我們自己的心中無光。

但是沒有人能賦予你內在之光：沒有任何宗師、老師或救世主能做得到。過去我們已經接受過許許多多的權威，我們把信心放在他們身上，而他們不是剝削我們，便是徹底失效。所以不可輕信，甚至要謝絕所有精神上的權威操控。

沒有人能給我們永恆不滅的內在之光。追隨別人就是在企圖模仿。追隨不只暗示著否認了自己的清明自性、自己的探索能力、自己的誠意，甚至還暗示著只要追隨某人就會有獎賞。實相可不是一種獎賞啊!如果你真的想了解什麼是實相，那麼任何形式的賞罰都必須捨棄。服從權威暗示著恐懼，所以若是害怕自己無法達成剝削者以真理或悟道之名所傳授的方法，而去努力地修煉自己，那麼你就是在否定自己的清明自性和誠直。假設你說你“必須”冥想，你必須依循某種特殊的方法或某個修行體系，你顯然是在用那個體系或方法來限制自己。也許你會得到那個方法所承諾的結果，但終究還是一堆灰燼，因為你背後的動機仍然是成就欲，而成就欲的根源便是恐懼。

你和我之間並不存在任何的權威性。講者的心中沒有任何權威欲。他一點也不想說服你或要求你服從。你一旦服從於某人，就等於是在毀滅他。門徒往往在摧毀宗師，而宗師也往往在毀滅門徒。你可以在歷史中和日常生活裡看到這個真相：當夫妻互相掌控對方時，就是在毀滅對方。那種情況是毫無自由、美和愛可言的。

如果我們不打下正確的基礎，一個富有秩序、深度和脈絡清楚的基礎，我們的思想不可避免地會變得扭曲、虛妄、不實，如此一來它們就毫無價值可言了。

建立一個正確的基礎和秩序，便是冥想的起點。
我們的人生，從生到死，時時刻刻都在作戰，雖然結婚、生子、功成名就，但內心或外在世界仍舊是個戰場，無論在家裡、辦公室裡、團體裡、社區裡，我們都在無止境地奮鬥。這就是我們所謂的人生。
痛苦、恐懼、絕望、焦慮，巨大無邊的苦難，時時籠罩著我們，這便是我們的人生。也許有一小部分人已經觀察到這種失序的狀態，但並不企圖尋找外在的藉口，雖然外在的肇因確實存在。也許這一小部分的人已經觀察到，並且認清了這種失序的狀態，他們不但在表層意識有了這份認識，而且在內心深處也產生了覺悟。他們既不接受也不拒絕這個失序、困惑、令人驚駭的亂象——包括我們自己內心以及外在世界的。