克里希納穆提 重新認識你自己 第三章---覺察力 (Part 2)

如果你想認識自我的整體結構及其不可思議的複雜性，你可能會試著一步步、一層層地去挖掘檢視每個思想、感覺及動機。可能好幾個星期、好幾個月，甚至好幾年的時間，你都會陷入自我分析的過程而難以自拔。你如果接受時間為認識自己的一種因素，就無法避免各種曲解及偏見，只因自我是一個極其複雜的存有，它永遠在變動、生活、掙扎

、欲求及否定之中，再加上壓力和緊張以及各種不同的影響力，於是你不難發現，這絕不是觀察自己的好方法。想要認識自己，只有在每一個當下整體地審視，而不受時間的限制。只要你的心不再支離破碎，你就能看見整個“自我”。你所見到的這個整體就是真相。

然而，你做得到嗎？我們大多數人都做不到，因為我們從未如此認真地想過這個問題，也從未好好地正視過自己，從來沒有！我們怪罪他人，我們強辯，我們不敢面對自己。如果你想對自己一目了然，就得全神貫注，你的眼睛、你的耳朵、你的每一根神經，都專注到忘我的地步，那麼恐​​懼和矛盾就根本沒有機會存在，因此衝突也就沒有了。

全觀（attention）和專注（concentration）是不一樣的。後者是排他的，而前者是整體性的覺察，它能包容一切。我們大多數人好像都沒什麼覺察力，不但對自我缺少覺察力，就是對環境、色彩、人、樹、雲朵、河流，都變得麻木不仁。也許是因為我們太關心自己了，關心自己的一些瑣碎的小問題、自己的想法、自己的快樂、欲求和野心，以至於完全無法客觀地覺察了。偏偏我們卻又喜歡高談闊論這種覺察力。

有一回，我乘車在印度旅行，由一位司機駕車，我坐在他旁邊，三位先生則在後座熱切地討論“覺察”的問題，還不斷問我的意見。不幸的是，那時司機分了一下神，車子輾過一頭山羊，三位先生仍然在討論覺察力，絲毫沒有覺察我們碾死了一隻羊。我問這三位致力於“覺察”的先生有沒有註意到剛才所發生的事，他們居然感到驚訝萬分。

我們大多數人都差不多，對於外在或內心的事物時常渾然不知。我們必須付出全部的注意力，才能看到鳥兒、蒼蠅或樹葉的美，也才能認識一個極其複雜的人。然而，只有先具備了關懷之心才能全神貫注。換句話說，你必須由衷地想去了解一件事物，才會付出全部的心力去覺察它。

如此的覺察，好比與一條蛇同居，你自然會注意到它的每個動作，它所發出的每個輕微的聲響，都會令你心生警覺。這種全觀的狀態就能激發所有的能量，在這份覺察之下，你的自我整體就會在剎那間顯露出來。

不論你已經多麼深入地觀察自己，你還能不斷地深入其中。
此地所用的“深”字，並沒有高下之分。我們的思想常愛比較，深與淺、快樂與不快樂，我們老是在衡量比較。到底我們的內心有沒有所謂的深刻及膚淺的不同境界？如果我說“我的心很膚淺、卑微、狹隘、有限”，我是如何得知的？只因為我把我的心與你那聰明、能幹、理解力強而又機警的心做了一番比較。如果不比較，我會認出我的渺小嗎？如果我餓了，我不會把今天的飢餓和昨天的飢餓相比，昨天的飢餓早已變成一個觀念和記憶了。

如果我一天到晚拿自己和你相比，努力模仿你的長處，那麼我就否定了我之為我，因此我就是在製造一個假象。任何形式的比較，都會導致幻覺及痛苦，而且愈陷愈深、難以自拔。我們或者分析自己，想一點一滴地增加對自己的認識，或者不斷強迫自己向某種境界，某個救主或觀念等外在的存在認同......這種種努力，不外是勉強自己順從外在的權威罷了，因而帶來更大的掙扎。