好好地觀察一下自己的內心，你會發現，你早已擁有是非對錯的觀念，對自己及社會也形成了某種意識形態，你就是根據那些觀念而非針對事實真相行動，因此，行動便遷就觀念，盡量符合觀念，所以才衝突不斷。觀念與行動之間形成的空隙即是時間，它自成一種領域，根深蒂固地存在於你的思想中。
你一想到明天就很快樂，你的自我形象好像在時間中已經有了改善。通過觀察和慾望所形成的念頭不斷增強，於是你告訴自己：“明天我會快樂，明天我會成功，明天世界會更好。”思想就這樣創造出時間這個空隙。
現在我們要問自己了，我們有可能停止時間感嗎？我們能不能徹底活在現在，不讓思想產生“明天”的念頭？因為時間就是悲傷，它像徵著昨天或幾千個昨天以前所失去的愛人或朋友，那記憶存在於腦海，時時勾起快感及傷痛。你不斷地回顧、期盼、希望、懊惱，思想在這重複再三的過程裡，不但延續了時間，也引發了痛苦。
思想一旦引發時間這個空隙，痛苦便隨之而來，恐懼也在所難免。因此我們必須自問：這種空隙感能夠消除嗎？可是如果你一說“它可能消除嗎”，它就變成觀念了。當你有心去完成一件事時，你已經製造了這個空隙，而且受困其中。
現在讓我們以死亡為例，這是令很多人困擾的問題。你知道嗎？死亡每天都和你並肩而行，可是你能徹底面對它而不把它變成一個問題嗎？要做到這點，你必須停止所有的信仰、希望和恐懼，否則你會懷著某種論斷、影像或預設的渴望來面對這個不可思議的東西，於是你又落在時間的假像中了。
時間乃是觀察者與被觀察者之間的空隙，換言之，你這個觀察者害怕面對死亡，雖然你並不知道死亡的真相，卻早已對它抱持各式各樣的希望和理論；你相信輪迴、復活，或所謂的靈魂、超我、精神體那類超越時間的東西，然而你是否親自探索過究竟有沒有靈魂這回事？還是那隻是你從傳統所繼承而來的觀念？到底有沒有任何東西是永恆的、持續不斷的，而且是超越思想的？凡是思想所能想出來的東西，都逃不出思想的範疇，因此不可能是永恆的，因為思想的領域裡沒有永恆不變的東西。認清世上沒有永恆不變的東西是極其重要的，只有如此，心智才可能自由，然後你才能真的觀察，其中才有樂趣
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