思想是什麼?

發問者：我到你這裡來，是想弄清楚為什麼我和妻子或其他的事物，甚至和自己都是分開的。無論你走到哪裡，都會發現這個界分，不只在自己身上，每一個人都是如此。人們講了一大堆有關眾生一體和兄弟愛的事，但是我懷疑我們真的能解脫這份界分感嗎？我可以在智性上假裝沒有界分，我可以對我自己解釋這些界分的起因——不只存在於人跟人之間，而且也存在於理論、神學和政府之間。但是我很清楚我的心中存在著無法解決的分別心。這個鴻溝隔開了我和其他人，我永遠覺得我站在河的這邊，而其他人站在河的對岸。我們之間存在的是那深幽的河水。這就是我的問題。為什麼這個鴻溝會存在？

克里希那穆提：你忘了提到思想與思想之間、感覺和感覺之間、行動和行動之間以及生與死之間的差異、矛盾和隔閡。把這

一些都提出來之後，我們的問題應該是：在過去、現在和未來之間為什麼會有界分或分歧？為什麼人會活在二元對立的狀態？為什麼我們要把人生弄得四分五裂？我們是想找出原因，還是想超越因果？我們是不是想進入分析的活動，還是想了解不再有分別的心是什麼狀態？要想了解這樣的心，我們必須觀察思想的開端，必須覺察思想的升起和結束。思想就是過往的一切，過往的一切就是思想。當我們說必須覺察思想的升起時，這句話就意味著我們必須覺察那個思想的真意，而不是僅知道有個思想在發生。思想的活動就是過往的一切，如果缺少了意義，思想就不存在了。一個思想就像一塊布上的一根線。我們大部分人都無法覺察這整塊布，也就是整個心念的活動。我們只想控制、鑄造或了解某根線的內涵，某根線也就是某個思想。整個思想的活動到底以什麼作為基礎？它以什麼內容作為基礎，那內容又是什麼？它的基礎是不是更深的思想，還是空無一物？這塊布的質料是什麼？

問：你提出的問題太多了。這些問題我從來沒想過，所以我必須慢慢消化。

克：思想是不是生活中所有分歧的起因？思想是由什麼構成的？我們所謂的心智——這塊複雜的布——它的每一根線的內容是什麼？思想就是物質，甚至是可以度量的。它來自累積的記憶，也就是儲存在腦子裡的物質。思想的源頭存在於過去、現在和未來。當思想從過去升起時，我們能不能覺察——過去指的是過往的記憶和思想的活動。在過往的牢牆之外的是什麼東西？我們能不能覺察得到，這並不意味我們要回溯到更早的過去，而是要覺察到那個不被時間或記憶感染著的空間。如果我們無法發現它，我們的心除了思想之外就什麼也看不到了。你不能以思想來看思想，以時間來看時間。因此思想無論怎麼造作，怎麼否定，仍然局限在自己有限的範圍內。

在回答以上這些問題前，必須先回答另一個問題：思想到底是什麼？思想者和思想是分開的嗎？經驗者和經驗之間有差別嗎？觀察者有別於他所觀察的東西嗎？如果觀察者有別於他所觀察的東西，那麼分歧和矛盾將永遠存在。要想超越這個裂痕，我們就必須了解觀察者是什麼。很顯然是它製造了這個分歧。在你和你的妻子或你和那棵樹之間，製造分歧的就是這個觀察者。那麼這個觀察者、思想者、經驗者，到底是什麼？觀察者就是永遠在活動、永遠在覺察事情、覺察自己存在的生命體。他所覺察的就是他和人、事、物及各種觀念的關係。觀察者就是思想的機械活動，他既是觀察的本身，也是神經系統和感官的知覺。觀察者就是他自己的名字、他的局限以及那份局限和生命之間的關係。這些都是觀察，更是他對自己的觀念——從過去、傳統、局限所建立的意象。觀察者一直在思考和行動，他的行動永遠是依據他對自己和對這個世界的意象。這個觀察者在關係中的活動助長了分歧​​，這樣的活動是我們唯一了解的關係。這樣的活動和觀察者是沒有分別的，它就是觀察者本身。那個在談和這個世界的關係的就是他自己。他無法看到他的關係就是他自己的活動，也就是他自己。因此製造分歧的就是觀察者的活動，觀察者就是劃分觀者與所觀之物的活動，也就是分歧和矛盾的肇因。

我們生活中的分歧就是思想的結構，也是那個認為自己是分開的觀察者的活動。他進一步把自己想成了有別於思想的思想者。但沒有思想哪來的思想者，因此兩者是一體的。他就是經驗者，然後他又把他和經驗分開。觀察者、思想者、經驗者無別於所觀之物、思想和經驗的本身。這並不是一個口頭上的結論。如果是一個結論，它就會把這個結論及繼之而起的活動分開。當你看到了這個真相，界分就不存在了。這就是我們所要說的重點。觀察者和所觀之物之間的戰爭，就是心中的衝突。這才是最需要了解的事。只有在當下，我們才能回答我們的問題；只有在當下，我們才能超越時間和記憶的牢牆，因為只有在當下，思想才停止，只有當下，思想才不助長分歧。還有另一種思想是可以溝通、可以活動、可以工作的，它不會造成關係中的分歧。正道就是活在沒有觀察者的行動中。

問：思想到底奠基在哪里或什麼東西之上？

克：它奠基在沒有觀察者的行動之上。了悟到這一點就是大愛。我們一旦了解觀者即所觀之物，這份了悟就產生了——而這就是冥想。