衝突的真相

發問者：無論外在或內在都有許多事情令我矛盾。外在的衝突我可以解決，我現在想知道如何解決內心那些永無止境的衝突。我想解脫這所有的爭鬥，我到底該怎麼辦？有時候我認為衝突是無法避免的，我在生存競爭中看到大欺小，智力高的控制智力低的，某種信仰壓抑另一種信仰，某一個國家統御另一個國家，如此循環不已。我看到這個現象，並且接受了它，但又好像不怎麼對勁：其中好像沒有任何愛的品質。我覺得如果我能停止內心的爭戰，也許能產生一些愛。但是我對整件事是那麼不確定與困惑。所有偉大的老師都強調我們必須奮鬥，要想找到真理或上帝，必須透過訓練、控制和犧牲：不論哪一種形式的宗教，這個奮戰都被神聖化了。然而你現在卻說，衝突是混亂的根由，我如何能知道沖突的真相是什麼？

克里希那穆提：任何形式的衝突都會扭曲心智，這是一項事實，不是什麼無心的批判或意見。兩個人之間的衝突會阻礙他們的相互了解，因為衝突會阻礙覺知力。了解真相是唯一重要的事，而不是去說明應該怎麼樣。真相和應該怎麼樣之間的分歧就是衝突的根源，概念和行動之間的間隔也會助長衝突。真相和形像是兩個不同的東西，追求形象會導致各種的衝突、幻覺和虛偽。反之，了解真相卻能帶我們進入完全不同的心境。

相互矛盾的衝動會帶來衝突；意志力和某一個形式的慾望對立，也會產生衝突。過往的記憶和當下的真相對立，便是衝突和時間感。變成或達成都是衝突和時間感。模仿、臣服、順從、宣誓、後悔、壓抑，這些多少也會帶來衝突。腦子的結構本來就需要安全感，它能覺察危險，它就是衝突的來源。其實根本沒有所謂的安全和永恆，因此我們整個的生命、關係、活動、思維和生活的方式，都在製造掙扎、衝突與奮戰。於是現在你問我如何使它停止。聖人、和尚、托缽僧都想逃避衝突，但是他們仍然處在衝突中。我們要知道所有的關係都是衝突——形象和真相之間的衝突。兩個人之間並沒有什麼關係，彼此心中的形象之間也沒什麼關係，每個人都活在孤立的狀態中。所謂的關係，只不過是看到彼此的牢牆罷了。因此不論是膚淺或深刻的觀察，你都會看到這份因奮戰而產生的痛苦。心中的渴望、想要改變的慾望、接受真相和想超越真相，這些都是衝突。因此心智的本身和思想就是衝突。如果思想說：“我不再想了。”這也是衝突。所有的心念活動和感覺都是衝突。如果你問如何才能停止衝突，你其實是在問如何才能停止思想，你的心如何才能安靜和不知不覺？

問：但是我並不想有一個不知不覺而又愚蠢的心。我希望它非常的活躍、有能量、又非常熱情。它難道只能不知不覺或充滿衝突嗎？

克：你希望它活躍、有能量、又充滿熱情，同時你又希望衝突能停止。

問：一點也不錯。因為當衝突存在時，心智既不活躍，也不熱情，好像心智已經被自己的活動傷害了，因而失去了敏感度。

克：因此很明顯的，衝突會摧毀熱情和敏感度。

問：你不需要說服我。這點我已經知道了，可是那並沒有讓我有任何進展。

克：你所謂的知道了是什麼意思？

問：我的意思是，你所說的真相是很明顯的，但不會令人有任何進展。

克：你是真的看到真相，還是只看到字面上的意思？是真相，還是解說？這一點我們必須分清楚，因為解說並不是真相，描述並不是所描述之物；你說“我已經清楚了”，很可能你覺知的只是字面的意思罷了。

問：不是的。

克：請不要這麼沒有耐性。如果描述就是所描述之物，那麼存在的只有所描述的東西，所描述的東西就是那個真相：只要一有衝突，熱情、敏感度、能量便消失了。衝突就是所有的思想和感受，也是心智的活動。心智便是好惡、批判、偏見、責難和辯護。心智的重要活動之一是描述，然後心智又被困於其中。心智看到自己的描述，然後身陷其中，卻又認為自己看到的是真相。如果存在的只是真相而不是描述，那麼我們現在的問題又是什麼？

問：你說首先出現的是衝突，也就是心智的所有活動。這份衝突摧毀了熱情、敏感度和能量。因此心智用衝突來對抗自己，使自己遲鈍。

克：所以你的問題就變成：心智如何能停止對抗自己？

問：是的。

克：這個問題是不是另一個責難、辯解和逃避，另一個心智對抗自己的活動？如果是的，它就會製造衝突。這個問題是不是想要去除衝突？如果是的，它又是另一個衝突，於是你永遠陷在惡性循環中。因此正確的問題應該不是如何停止衝突，而是看到熱情與敏感度存在時，衝突就不見了。你能不能看到這一點？

問：我能。

克：因此你就不必再關心如何停止衝突了，它會自己衰萎。但是如果念頭助長它，它就一直不衰萎。所以，重要的是熱情和敏感度，而不是停止衝突。

問：這點我可以認清，但這並不意味我擁有了熱情，也不意味我就停止了衝突。

克：你必須認清看見的本身就是能量、敏感度和熱情。而在這看見之中是沒有衝突的。