請繼續與我同行。儘管問題愈來愈細微複雜，但是讓我們繼續探討下去。
在我建立起對你或對任何東西的印像後，我就只能看到那個印象了，於是這個印象和持有印象之人就產生了問題。例如，我看到一位穿紅襯衫的人，我就會立刻生起喜歡或不喜歡的反應。這好惡的情緒，主要來自於我的文化、素養、社交、嗜好以及我先天和後天的性格。我一向是透過這樣的一個中心點來觀察和判斷事情的。因此，觀察者和他的所觀之物就分裂為二了。
觀察者所覺察到的意像不只是一個而已，他可以創造出上千個意象，那麼觀察者和那些意象又有什麼根本的差別？他本身不也是另一個意象嗎？他老想在自己身上加點什麼，又減點什麼，他是一個在外界壓力及內心催迫之下，不斷衡量、比較、判斷、修正而變化無常的生命，他活在自己的知識、影響以及不斷衡量比較的意識領域中。如果你同時注視著這個觀察者（也就是你自己），你會認出他不過是一堆記憶、經驗、事件、影響、傳統和各種痛苦的組合，所有這些都是屬於過去的。因此，觀察者既是過去，也是現在，而明天在他的期待之下也成了他的一部分。他一半是活的，一半是死的，他就是在這種半死半活的狀態下去觀察一切的。你這個觀察者，就是從這種時間的限制中去觀察恐懼、嫉妒、爭戰和家庭，（你竟然稱這個醜陋封閉的東西為“家”？ ）然後想在這種情況下，解決生活所帶來的挑戰。你總是用舊有的那套來詮釋新的事物，難怪你會永遠陷入衝突而無法自拔。
觀察者本身屬於一種意象，同時他也在觀察周遭及內心的其他各種意象。他總說“我喜歡這個意象，我要保留它”，或者“我討厭那個意象，我要除掉它”。孰不知，觀察者的本身也是由他對各種意象的反應所形成的另一套意象。我們可以這麼說：“觀察者也是一種意象，只不過他能把自己和所觀之物分開罷了。這個由許多意象所組成的觀察者認為自己是永恆不變的，於是他把自己和意象之間劃清界線，形成時間的空隙。這促成了他和那些意象之間的衝突，可是他卻一位歸咎於那些意象，於是他說：'我非除掉這些衝突不可！ '這個想法一產生，卻又創造了另一個意象。 ”
對於上述一切的覺知就是真正的冥想，它披露出存在的真相，也就是各式各樣的意象集合成一個意像中心，這個中心意象，就是觀察者，也是檢查者、經驗者、評估者，這個法官總想征服其他的意象，甚至想把它們一舉殲滅。其他的意象，既然是觀察者的觀念、判斷和結論的統合，而觀察者本身又是由這些其他意象所匯聚而成的，所以觀察者就是被觀察者。
這份覺察已經披露了人心的不同狀態，也揭發了人心各種的意象，以及意象之間所形成的矛盾，同時顯示出矛盾所帶來的衝突，以及對沖突的一籌莫展，還有那些逃避它們的各種企圖。透過非常細心而謹慎的覺察，這一切真相都被揭發了！然後你才發現：原來觀察者就是被觀察之物。但是這覺察的本身，並非另一個比較高級的本體，也沒有更高的超我存在（更高的本體以及超我，不過是人類所發明出來的另一種意象而已）。就是那覺性本身揭發了“觀察者與被觀察者不二”的真相。
如果你問自己一個問題：那麼接受答案的那個本體是誰？那個發問的本體又是誰？如果這本體只是意識和思想的一部分，那麼它根本就不可能找出答案。你所能找到的只是覺察的狀態而已。如果在這覺察的狀態中還有個本體在那裡說“我必須覺察，我必須練習這種覺察力”，你就又開始製造另一個意象了。
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