克里希納穆提 重新認識你自己 第十一章--時空隔閡 (Part 1)

我們已經探討了愛的本質，我們進一步所要討論的問題，需要更深的洞悉力和更大的覺察力。我們已經認清對大部分人而言，愛代表著慰藉和安全感，一種使他在餘生能繼續享有這份滿足感的保證。然後我這個人就出現了，並且提出了質疑：“這算是真正的愛嗎？”同時還要求你向​​內檢視自己。但是你實在不想去看那個令人不安的真相，你寧願和人討論靈魂的問題或是政經方面的情勢，不過如果你被逼到一角，不得不面對真相時，你會發現一向被你視為愛的東西根本就不是愛，不過是一種相互報償、互相剝削的交易罷了。

我說“愛是沒有明天，也沒有昨天的”，或是“自我的中心點一旦消失，愛就出現了”。這仍然是我自己尋獲的真相，對你而言是不具任何意義的。你可能引用我的話作為一種公式，事實上卻沒有什麼實際的效用。你必須親自去看清真相，要達到這點，必須先​​從所有的讚同、反對、譴責或辯護之中解脫出來。

然而，“看”實在是生活中最難的一件事，“聽”也是一樣。你心中的掛慮時常會令你盲目，即使是眼前的落日美景也視若無睹。我們大部分人都已經失去和大自然的接觸，文明逐漸集中在都市裡，我們也逐漸變成了都市人。我們住在擁擠的公寓中，那狹窄的房間連天空都看不到，因此，我們已經跟自然的美感脫節了。你有沒有注意到，真正好好看過日出、日落或湖面月色的人寥寥無幾？

人與大自然脫節之後，自然就會致力於智性方面的發展，我們閱讀各種書籍，參觀各種博物館，欣賞音樂會，在家裡看電視，做各種不同的消遣。我們還喜歡引用他人的觀點，高談闊論有關藝術的事。為什麼我們那麼重視藝術？是為了逃避，還是為了激發靈感？如果你直接和自然接觸，欣賞鳥兒展翅高飛，觀察天空的變幻之美，看著山坡上移動的陰影或是一張美麗的臉龐，你還會想去美術館觀賞那些圖畫嗎？也許正因為你不知道該如何去看自己的種種，你才會求助於某些迷幻藥來刺激你看得更清楚一點。

在此不妨講個故事：有位師父每天早晨都會給門徒一番開示。
某天，他步上講台，正打算開講時，一隻小鳥飛到窗台上，開始唱起歌來，唱得那麼自得其樂。唱完了以後，拍拍翅膀就飛走了，於是師父接著就道：“早晨的開示到此結束。”

能夠透視自己的內心，而不只是外在的人事，實在是最難的事了。我們聲稱自己看到了一棵樹、一朵花或一個人，然而我們是真的看到它們了嗎？還是我們只看到由那些詞彙所製造出來的意象罷了？換句話說，當你注視一棵樹或夜晚雲彩的變化時，你是否真真實實地看到了它們？不只是眼睛和頭腦看到了，而是完整徹底地看到了一切。

你是否曾經不假任何聯想或既定的知識，好好凝視過一個客體，譬如一棵樹？你和樹之間是否可能沒有任何偏見、判斷和字眼——這些阻礙是你看到它之所以為它的屏障？試試看，身臨其境、全神貫注地觀察一棵樹會是一種什麼經驗？你會發現在那份強烈的感受之下，觀察者就消失了，只剩下了專注本身。心不在焉時才會有觀察者與被觀察者的區別。在專注的那一剎那，思想、方式或記憶都毫無藏身之處。這一點十分重要，應該先認識清楚，因為下面我們所要討論的東西，需要極其敏銳的觀察力。